史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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10814.这时，我被与同我在一起的天使谈论各种统治。统治分为两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治存在于那些按各家各户各宗族分开居住的人当中；而自我之爱的统治则存在于那些住在一个社群里的人当中。在那些按各家各户各宗族分开居住的人当中，拥有统治权的，是宗族之父，他下面的各个家族之父，以及这些家族下面的各个家庭之父；“宗族之父”描述的是各个家族，以及出自这些家族的各个家庭所源自的那个人。但所有这些领袖都出于爱行使统治权，就像父亲对待自己的孩子一样；父亲会教导孩子当如何生活，向他们行善事，并尽可能地将自己所有的给予他们。他从来没有想过要把他们变成自己的臣民或家仆；相反，他喜欢他们像儿子顺从自己的父亲那样顺从他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以宗族之父出于比儿子的亲生父亲更内在的爱行事。这种统治也存在于天堂中，因为这是属于主的一种统治。祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。
但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了；因为人们在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他们自己，也在同等程度上热爱世界，而不是天堂。这时，为了他们自己的安全，由各家各户组成的宗族就有必要聚成一体，建立各种形式的政府。因为这爱增长到何等程度，各种邪恶，如对一切反对他们之人的敌意、嫉妒、仇恨、报复、欺骗和残暴，就增长到何等程度。此外，这爱具有这样的性质，缰绳越放松，它就越向前冲，直到最后，凡被这爱主宰的人都想统治全世界所有人，人人都想占有他人的一切财富。事实上，它也不在那里停止；人人还都想统治整个天堂，这一点从现代的巴比伦可以看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治就像天堂不同于地狱那样不同于自我之爱的统治。
不过，尽管自我之爱的统治在按社群生活的人当中具有这种性质，但对邻之爱的统治仍存在于王国里面，在那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中；因为这些人热爱邻舍。这些人在天堂也是分各家各户各宗族居住的，尽管他们在社群里一起生活；但他们是照着属灵的关系，也就是爱之良善和信之真理的关系如此生活的。蒙主的神性怜悯，这些人将在别处被提及。
10814a.下一章末尾我们将描述星空中的这第六颗星球。
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7211.“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂，主的神性人身是那里的全部。这从“领进那地”和“举手”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“领进那地”，即迦南地，是指提入天堂，“迦南地”表示主的国度或天堂(参看7196节)；“举手”当由耶和华或主来说时，是指神性能力，“手”表示能力(参看878, 4931-4937, 5327, 5328, 6947, 7011节)；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主(6804, 6847节)，在此是指神性人身方面的主，因为这人身是天堂的全部。神性人身之所以是天堂的全部，是因为在那里，没有人，甚至没有一位至内层或第三层天堂的天使能对神性本身形成任何概念，正如主在约翰福音中所说的：
从来没有人看见神。(约翰福音1:18)
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
因为天使是有限的，有限之物无法对无限形成任何概念。因此在天堂，他们若不以人的形状来想象神，就没有任何概念，或只有一个不得体的概念；从而无法要么通过信，要么通过爱与神性结合。正因如此，在天堂，他们以人的形式来感知神性；这解释了为何在天堂，神性人身是他们所关注的全部，因而是他们的信和爱的全部；他们由此与祂结合，从而被祂拯救(6700节)。
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